古人爱香，非为物用，实为心用。纵观中国之琴棋书画，以及品茗、焚香，乃至武术、中医诸般，其实质无不是为了静心而有物用。
明人周嘉胄著《香乘》二十八卷，卷十一之“香事别录”中，记载有一则“烧香拒邪”的短文。文中说：“地上魔邪之气直上冲天四十里，人烧青木香、熏陆、安息胶香于寝所，拒浊臭之气，却邪秽之雾，故天人、玉女、太乙随香气而来。”焚香可以抵御魔邪之气，甚至可以引得众仙来访。
焚香以辟邪，似乎是中国古人一致认可的事情。
明 陈洪绶《高士论道图》，聚而论道，中间围着一缕清香
中国人焚香，最初主要用于祭祀。北宋丁渭《天香传》中说：“香之为用从上古矣，所以奉神明，所以达蠲洁。”焚香这件事，是从上古流传下来的，其目的，是为了祭祀神明，以此达到人心与天地的清宁。
同样，《礼记》中也有一句话说：“至敬不享味而贵气臭。”祭祀神明时，神明们并不在乎所供奉的物品的味道，而是在乎物品所散发出来的气味。可见，一缕清香，自上古始，便作为辟邪以求清宁之用，洒向了整个中国文化史。
明 顾绣《焚香祷月》图
古之雅人必爱香。《诗经》处处是各类香草的芳名，屈原则手持香草、行吟泽畔，所著《离骚》也满篇香气馥郁。后世的魏晋名士、唐宋雅人乃至明清的文人们，也无不是对香钟爱有加，阐发出一整部蔚为壮观的中国的香文化与诗篇。
然而，古人爱香，非为物用，实为心用。格物致知的中国人，向来讲究“物以载道”的精神，对于物质的重视，并不是为了要在物质的构成、搭配和使用价值上大做文章，而是因为这种物质有利于生活的同时，更有利于修心养性。
纵观中国之琴棋书画，以及品茗、焚香，乃至武术、中医诸般，其实质无不是为了静心而有物用。
南宋 马远《竹涧焚香图》
中国人对于人、事、物之间的关系，重视的是人们内在的体悟。把香、茶、花、以及琴棋书画等各种文化的细节都一一描述、记载下来，只是在明清时期才开始盛行，到如今，则成其为各种各样的“文化”了。
因此，人们在歆享这些“文化”的同时，不应忘记古人的初衷即古人阐发这些“文化”的目的，是为了道用，为了心灵。否则，就是本末倒置了。
明 文徵明《幽人焚香图 》
焚香辟邪，从物理、文化以及心灵的层面上都可以成立。然而事物之为用端乎人心，辟邪之方法有万万千千，究其根源，则还在于一个人的人格修养，所谓心正不怕影子斜。
而修养人格的方法，可以是书，可以是禅，可以是儒释道的任何一门，也可以是茶，可以是香，可以是琴棋书画之任何一种，甚至，也可以什么都不需要。
明 陈洪绶 《焚香闺思》立轴
焚香诚然有其“辟邪”之用，但“辟邪”则未必尽在焚香一事。
